bagaimana
Proses terjadinya Hari Kiamat
bagaimana Proses terjadinya Hari
Kiamat menurut falsafah dan ahli kalam dan dalil-dalil apakah yang digunakan
oleh keduanya untuk menyabitkan Hari Kiamat?
soalan
Bagaimanakah falsafah Islam dapat
memberi alasan yang kuat tentang teori Hari Kiamat? Kononnya terdapat perbezaan
antara ahli falsafah dan ahli kalam, sila terangkan dalil-dalil kedua-duanya?
Jawaban Global
Ma'âd bermakna manusia dibangkitkan
setelah kematian di mana manusia kembali hidup dan seluruh amal perbuatannya
akan diperhitungkan dalam kehidupan baru. Keyakinan ini secara umum dan
ringkasnya ialah kesepakatan seluruh ahli kalam dan falsafah ilahi dan seluruh
umat Islam beriktikad dengannya menuruti ayat al-Qur'an. Tentang bagaimana
proses terjadinya hari kebangkitan, sumber-sumber Islam telah menegaskan
kebangkitan secara jasmani. Jasmani tersebut ialah: Manusia yang dibangkitkan
dan dikumpulkan pada hari Kiamat adalah manusia yang sama, yang pernah wujud di
alam dunia dan individu yang dibangkitkan di hari Kiamat ialah individu yang
sama, yang pernah berjisim di dunia (sebagai sebuah realiti yang terdiri dari ruh
dan jasad).
Berkenaan
dengan ma'âd jasmani, ahli kalam hanya semata-mata bersandar pada dalil-dalil
naqli dan menganggapnya sebagai perkara ta’abbudi. Namun sebuah kumpulan
falsafah dan khususnya para pengikut maktab Masyya mengkaji ma'âd jasmani dari
perspektif akal. Oleh kerana mereka tidak mampu menyelesaikan berbagai
masalah-masalah kebangkitan secara jasmani (di antaranya kemustahilan
kembalinya sesuatu yang tiada [i'âda ma'dum]) maka mahu tidak mahu mereka
beralih pada ma'âd rohani dan mengingkari ma'âd jasmani atau paling kurang
mereka berpendapat bahawa ma'âd jasmani tidak dapat disabitkan dan dibuktikan
melalui perspektif analisa falsafah.
Sebahagian
ahli falsafah yang lain menggunakan jalan khusus untuk menyabitkan ma'âd
jasmani; di antaranya adalah Mulla Shadra Syirazi yang berpendapat bahawa badan
yang dibangkitkan pada hari Kiamat merupakan badan latif (lunak) yang serupa
dengan badan duniawi ini, akan tetapi badan latif (lunak) ini memiliki kapasiti
untuk hidup abadi. Mulla Shadra menyebut badan seperti
ini sebagai badan mitsâli.
Jawaban Detil
Salah satu persoalan penting
semenjak dahulu kala dan menjadi perhatian agama-agama, ahli kalam dan ahli
falsafah ialah masalah ma'âd (hari kebangkitan) dan kehidupan setelah kematian.
Seluruh pengikut agama meyakini tentang kehidupan pasca kematian dan keyakinan
ini dipandang sebagai salah satu masalah paling asasi sebuah agama atau mazhab.
Ma'âd dalam Islam bermakna manusia
dibangkitkan pasca kematian di mana manusia akan hidup kembali dan dalam
kehidupannya yang baru seluruh amal perbuatanya akan diperhitungkan dan sebagai
akhirnya orang-orang yang berbuat kebaikan akan berkediaman di syurga
mendapatkan pelbagai nikmat surgawi. Adapun orang-orang yang berbuat kejahatan
akan mendapatkan hukuman setimpal atas perbuatannya dan mendiami neraka
jahannam. Keyakinan ini secara umum dan rigkasnya, semua ahli kalam dan
falsafah ilahi bersepakat daripada bahagian-bahagian perkara tersebut. Setiap
umat Islam juga berakidah demikan sesuai dengan al-Qur'an tentang terjadinya
hari kebangkitan.
Menetapkan Intisari Ma'âd
Dalam ilmu teologi dan filsafat
terdapat beberapa dalil yang dapat digunakan untuk menetapkan intisari (ashl)
ma'âd (hari kebangkitan). Pada kesempatan ini, sebagai contoh kami akan
menyebutkan sebahagian daripada dalil-dalil tersebut:
Ma'âd (hari kebangkitan) merupakan
sebuah perkara yang pasti dan hakiki serta tidak terpisah dari masalah
penciptaan. Ini disebabkan pergerakan (harâkah) yang terdapat di alam penciptaan
ialah pergerakan kehendak manusia di jalan kesempurnaannya yang tidak boleh
dilaksanakan tanpa adanya tujuan. Kerana itu, kehidupan sementara manusia perlu
memiliki sebuah matlamat di jalan kesempurnaan, bukannya sekali berhenti dan
berhujung dengan ketiadaan dan kemustahilan. Perkara ini juga dapat menjelaskan
tentang keseluruh penciptaan. Dalam perspektif ini bukan hanya manusia sahaja
yang memiliki hari kebangkitan, namun perkara ini meliputi seluruh dunia
penciptaan. Hal ini juga dinyatakan dalam al-Qur'an sebagaimana pada ayat,
" و ما خلقنا السماءَ و الارضَ و ما بَینَهما باطلاً ذلک ظنُّ الذینَ کفروا
فَویلٌ للذینَ کفروا مِن النّار." (Dan Kami tidak menciptakan langit dan
bumi dan apa yang ada di antara keduanya sebagai sia-sia. Yang demikian itu
adalah anggapan orang-orang kafir, maka celakalah orang-orang kafir itu kerana
mereka akan masuk neraka, Qs. Shad [38]:27)
Demikian juga salah satu dalil yang
paling penting bagi kemestian ma'âd iaitu tuntutan dan kenescayaan keadilan
Ilahi; kerana jikalau selepas kematian tidak ada hari perhitungan, ganjaran dan
hukuman maka ketaatan dan maksiat menjadi sama. Dengan itu Allah (s.w.t) sudah
tentu sangat mulia dari keadaan seperti ini. Keadilan Ilahi melazimkan
orang-orang yang mengerjakan kebaikan mendapatkan ganjaran yang sesuai dan
orang-orang yang mengerjakan keburukan memperolehi hukuman yang setimpal dengan
perbuatan buruk mereka.
Penting untuk disebutkan bahawa di
samping dalil-dalil kalam dan falsafah tentang persoalan ma'âd, salah satu
tajuk-tajuk penting yang mempunyai hubungan rapat dengan ma’ad ialah
pembuktian roh untuk manusia misalannya kehidupan di alam barzakh. Ini
disebabkan kewujudan roh non-material bagi manusia disebabkan setelah kematian
gerakannya tidak akan berhenti dan akan terus berlanjut pada kehidupan ukhrawi
yang sesuai dengan amal perbuatannya pada kehidupan duniawi.
Bagaimana Proses Terjadinya Ma'âd
Adapun bagaimana proses terjadinya
ma'âd harus dikatakan bahawa: apa yang diyakini oleh orang yang beragama adalah
terjadinya ma'âd jasmani. Hal ini juga dinyatakan dalam Islam bahawa Ma'âd
jasmani ialah manusia yang dihimpunkan di hari kebangkitan itulah manusia yang
sama, yang hidup di alam dunia sebelum ini. Individu yang akan dibangkitkan di
hari Kiamat adalah individu yang sama, yang berjiwa raga di dunia sebagai
sebuah realiti yang diatur dari ruh dan jasad.
Dalil-dalil yang kemukakan oleh ahli
kalam tentang hari kebangkitan semuanya menyoroti masalah penetapan intisari
kejadian hari kebangkitan, namun mengenai proses bagaimana ia terjadi, jasmani
atau rohani, mereka hanyalah bersandar pada dalil-dalil naqli dan memandangnya
sebagai suatu hal yang sudah semestinya wajib diterima (taken for granted,
ta'abbudi).
Demikian juga berkenaan dengan
hal-hal terperinci tentang hari kebangkitan; seperti syurga, neraka, jambatan
(shirat), timbangan amal (mizan) dan sebagainya, mereka berpendapat bahawa
cukuplah yakin terhadap intisari persoalan ini. Perbahasan bagaimana proses
terjadinya hari kebangkitan dan dalil-dalil rasionalnya tidak terlalu penting
dan hal ini boleh jadi menjadi penyebab munculnya syubhat (keraguan) dalam
masalah hari kebangkitan.[1]
Namun demikian berbeza dengan ahli
kalam, para ahli falsafah memberikan perhatian yang lebih terhadap persoalan
ma'âd jasmani dan masing-masing memberikan pandangan khusus dalam masalah ini.
Ma'âd Ruhani dan Jasmani dalam
Falsafah
Sekumpulan ahli falsafah khususnya
pengikut maktab falsafah Peripatetik hanyalah meyakini ma'âd secara rohani.
Mereka berkata, "Setelah kematian, hubungan roh dan badan akan terputus.
Akan tetapi oleh kerana roh merupakan entiti yang murni dari material, maka
tidak ada jalan baginya untuk kefanaan dan ketidakwujudan. Setelah terputusnya
hubungan dengan badan, roh akan tetap ada.[2] Lantaran tidak mampu menyelesaikan berbagai
kritikan ilmiah ma'âd jasmani (di antaranya keraguan akan munculnya syubha
kembalinya sesuatu yang tiada [i'âda ma'dum]) mau tak mau kelompok falsafah ini
condong kepada ma'âd rohani dan mengingkari ma'âd jasmani. Atau juga mereka
berpandangan bahawa ma'âd jasmani tidak dapat disabitkan dan dibedah dengan
menggunakan pisau analisa falsafah.
Ahli Falsafah Peripatetik seperti
Ibnu Sina berkata dalam hal ini, "Menyabitkan ma'âd melalui jalan syariat,
riwayat dan ayat-ayat dapat dilakukan dengan mudah. Sebahagian daripada hal
tersebut dapat difahami dengan akal, silogisme dan argumentasi. Sebahagian hal
tersebut adalah masalah kebahagiaan dan kecelakaan jiwa (ma'âd ruhani)….."
Setelah menjelaskan dan menafsirkan secara terperinci tentang masalah
kebahagiaan dan penderitaan roh, Ibnu Sina menjelaskan bahawa ma'âd jasmani
yang menjadi objek pembahasan falsafah tidak dapat disabitkan melalui jalan
rasional.[3]
Sebahagian ahli falsafah yang lain
memiliki metodologi khusus untuk menyabitkan ma'âd jasmani yang di antaranya
adalah Mulla Shadra Syirazi yang meyakini bahawa badan yang dibangkitkan pada
hari kebangkitan adalah sebuah badan latif (lunak) yang serupa dengan badan
duniawi dan memiliki kapasiti yang diperlukan untuk menjalani kehidupan
ukhrawi. Mulla Shadra menyebut badan seperti ini sebagai badan mitsali. Di
antara ahli falsafah yang meyakini ma'âd dengan badan mitsâli adalah Syaikh
Syihabuddin Suhrawardi,[4] dengan sedikit perbezaan dengan pandangan
Mulla Shadra, termasuk premis-premis rasional yang terperinci serta selepas
melalui pelbagai premis-premis ini, Suhrawardi berpendapat bahawa hakikat
jasmani manusia adalah jasmani mitsali. Meski pun kadang kala dapat disimpulkan
dari penuturan Mulla Shadra bahawa ia meyakini tentang adanya ma'âd dengan
badan material duniawi; akan tetapi pada keseluruhannya apa yang terdapat dalam
karya-karya Mulla Shadra dapat disimpulkan bahawa sandaran utama Mulla Shadra
mengenai badan yang dibangkitkan pada hari Kiamat adalah badan mitsâli. Melalui
jalan ini, seluruh tipologi jasmani berada pada tahap yang lebih lunak,
intensifnya lebih tinggi yang terealisasi untuk badan mitsali, Mulla Shadra
menyabitkan jasmaninya kehidupan ukhrawi. [IQuest]
Untuk telaah lebih jauh berkenaan
dengan perbahasan ini kami persilakan anda untuk merujuk beberapa indeks
berikut ini:
1. Ma'âd
Jasmani, Pertanyaan 6234 (Site: 6492)
2. Badan
yang Dihimpunkan pada Ma'âd Jasmani, Pertanyaan 6335 (Site: 6502)
3. Dalil-dalil
untuk Menetapkan Ma'âd, Pertanyaan 2609 (Site: 2749)
[1]. Muhammad Ridha Muzhaffar, 'Aqâid
al-Imâmiyah, hal. 127, Intisyarat al-Syarif al-Radhi, Qum, 1411
H.
[2]. Ja'far Subhani, 'Aqâid Islâmi dar Partû
Qur'ân, hal. 582, Nasyr-e Daftar-e Tablighat-e Islami, Qum, 1379
S.
[3]. Farhangg-e Ma'ârif Islâmi, jil. 3,
hal. 1816.
[4]. 'Aqâid Islâmi dar Partû Qur'ân, hal.
582.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar